Cipó douradinho (Banisteriopsis caapi)
Dentro dos cultos afrobrasileiros muitas vezes existe a necessidade de incorporação de determinados iniciados, mas isso não quer dizer de todos. No Candomblé, chamamos de Ogan e Ekeji os homens e mulheres, respectivamente, que não entram em estado de transe. É fato também que para que um orixá incorpore em seu filho existem algumas prerrogativas a serem cumpridas.. A primeira, a meu ver, é o orixá realmente querer. Digo isso porque muita gente entra em uma casa de Candomblé (e Umbanda), fica encantada com tudo, pois o xire (festa) realmente representa um dos encantos do orixá, e é nesse momento que essa pessoa deseja fazer parte daquela comunidade. Só que nós, seres humanos, somos meio imediatistas e achamos que assim que colocarmos uma roupa branca e entrarmos em uma roda para dançarmos pros orixás eles irão ao nosso encontro e o transe acontecerá.. Aí que às vezes mora o perigo, pois ficar encantado somente com a beleza das danças e cânticos não é suficiente, a meu ver..
- Chacrona (Psychotria viridis)
Nossa relação com os orixás acontece ao longo de nossa vida, no nosso dia dia, nos sinais que eles nos dão o tempo todo. Porém, dentro da nossa Tradição, essa relação só vai ser plenamente estabelecida após a iniciação.. Antes dessa iniciação deve-se ir a uma mesa de jogo ou a um guia espiritual (no caso da Umbanda, pois muitas vezes quem trará as respostas é um Caboclo, por exemplo). Nessa consulta o orixá revelará se a pessoa nasceu para incorporar ou não. Após essa etapa, devemos saber respeitar o TEMPO DO ORIXÁ, pois é ele que irá escolher o momento em que desejará se manifestar em seu filho, não adianta querer apressar.. Isso também não é “receita de bolo”.. Tem gente que assiste uma festa pela primeira vez e “bola”, enquanto outras ficam anos freqüentando uma casa, até que seu orixá se manifeste. Existem ainda aquelas que, após ser constatado realmente através de um jogo que necessitam passar pela iniciação, para que o orixá retire a sua consciência serão necessários rituais específicos, para “trazer” o orixá.
Nesse caso, as folhas terão um papel fundamental, embora nem sempre sejam o único caminho a ser empregado. É interessante ressaltar também que, quando falamos retirar a consciência de um médium (aumentar a concentração), não podemos esquecer que existem diferentes graus de consciência, e que o orixá, quando é de seu desejo, saberá atuar perfeitamente.. A folha a ser utilizada também vai depender de muitos fatores individuais, que determinarão que folha e qual a quantidade a ser usada.
- Cipó douradinho (Banisteriopsis caapi)
Existe uma infinidade de folhas que possuem atividade psicotrópica, como o cipó douradinho (Banisteriopsis caapi) e a chacrona (Psychotria viridis), utilizadas no vinho das almas (Ayahuasca). Essas plantas possuem princípios químicos ativos, que agem ao nível do sistema nervoso central, alterando o nosso estado de consciência. Embora possuam essa capacidade, fora de um contexto ritual, estabelecido através do CONHECIMENTO ANCESTRAL adquirido, são apenas plantas que provocam alucinações e alterações de consciência.
Não adianta, ao meu ver, alguém afirmar que basta tomar um chá de wérénjéjé, peregún ou amúnimúyè que o orixá irá chegar.. Isso dependerá de muito aprofundamento. E esse aprofundamento só pode acontecer através da vivência, do aprendizado, com pessoas devidamente preparadas. Afirmar determinadas coisas, sem um bom conhecimento de causa, acho extremamente imprudente e arriscado.. Aprendi com o meu pai que uma folha pode tanto aproximar um orixá, quanto afastar.. A folha que cura também pode machucar.. As melhores respostas para as nossas perguntas serão dadas através da nossa dedicação e vivência com o sagrado. A partir de pessoas sérias que saberão nos conduzir para esse mistério maravilhoso que é o orixá..
TEXTO ESCRITO POR JONATAS GUNFAREMIM
Boa noite meu nome é José Santos, sou Umbandista, iniciado na nação Keto, porém estou sem casa por várias loucuras que fizeram em minha coroa e por muito tempo vejo que vc é uma pessoa sensata no que fala e responde, queria pedir a sua ajuda e contribuição, pois, estou montando um estudo sobre as ervas e plantas dos Orixás contendo fotos . Suas funções, quais são ervas quentes e frias e demais entendimento. Esse estudo não é para ser comercializado e sim como forma de conhecimento e aprendizagem….. Posso contar com a sua ajuda irmão … Um abraço fraterno.
Amigo, esse estudo é bem interessante.. mas requer um conhecimento muito aprofundado do assunto.. não sei se seria a pessoa mais aconselhada para lhe auxiliar.. Ainda engatinho no estudo das folhas.. No que puder ajudar estamos aí..
Boa noite meu nome é Robson, sou Umbandista, estou em comunidades que vc é dono e moderação, e por muito tempo vejo que vc é uma pessoa sensata no que fala e responde, queria pedir a sua ajuda e contribuição, pois, estou montando um estudo sobre as ervas e plantas dos Orixás contendo fotos . Suas funções, quais são ervas quentes e frias e demais entendimento. Esse estudo não é para ser comercializado e sim como forma de conhecimento e aprendizagem….. Posso contar com a sua ajuda irmão … Um abraço fraterno
Olá amigo Robson, uma ótima iniciativa. O que puder fazer pra ajudar pode contar comigo. Grande abraço!
Ok!
Peço sinceras desculpas, muito lhe considero e pensei finalmente ter encontrado alguém que poderia não só ouvir, mas entender meu ponto de vista.
Ora, é gratificante ver que eu não estava errado, mesmo tendo sido precipitado em interpretar seu artigo como uma crítica (e aí sim ter errado…)
Não é só no Candomblé que aprecem distorções… Na cultura da Ayahuasca, é comum o contexto do “xamanismo” norte-americano (???!!!?????), com pessoas enfeitadas de penas na cabeça, brincos e colares, etc… é realmente triste, mas cada um sempre acaba tendo exatamente o que merece, fazer o quê?
Motumbá, meu pai.
Assim como nascemos e morremos sozinhos, os mistérios mais profundos da espiritualidade enfrentaremos sozinhos… ou não, dependendo da abertura e disponibilidade de cada um.
Aqui neste artigo, cabe relembrar seu artigo anterior, “Ninguem é dono da Verdade”…
Sim, muito interessante. No meu entender, o chá de Ayahuasca pode sim trazer a aproximação do Orixá, o que digo por experiência própria (o que será difícil de negar, devido ao caráter subjetivo da afirmação – quanto ao aspecto objetivo, seria necessário conhecer o trabalho que é feito aqui ANTES de julgar).
Agora, é preciso ver o que se entende por “aproximação”! Contato espiritual, “vibração” é algo tão natural, no meu entender, que nem é preciso o chá para isso! Basta ter o coração aberto! Já fenômenos de incorporação e trabalho mais direto exigem trabalho específico de sua egrégora, de seu ritual.
Em outras palavras, LOUVAR o Orixá em outros contextos e ter respostas espirituais, isso pe perfeitamente possível, e por que não seria? Já “RECEBER” o Orixá nesses trabalhos, sem ser feito, sem preceitos, sem ritual adequado, não só é algo fora de contexto apropriado, mas chega a ser perigoso….
Enfim, é uma questão bastante profunda, que exige conhecimento de causa e mentalidade muito aberta para se possa emitir “julgamentos;’.
O Sr está desde já convidado a CONHECER meu trabalho, sabendo,desde ja, que, se eu não fizesse tal distinção, não haveria necessidade de eu seguir uma casa de Candomblé de tradição, como de fato sigo.
Lé com lé, cré com cré, um sapato em cada pé, cada um no seu quadrado.
Prezado irmão Giancarlo, concordo com tudo que disse, em momento algum afirmei o contrário. Como havia dito, o contato (aproximação, vibração) com o nosso orixá acontece de várias formas e no nosso dia dia, antes mesmo do processo de iniciação. Posso conversar com Oxum na beira de um rio, e ela saberá ler o que o meu coração pede.. Dentro do que a nossa Tradição nos ensina, esse contato só vai realmente se fortalecer após o processo de iniciação, seja em que vertente for: Candomblé, Umbanda, Catimbó, etc. De que forma as folhas serão utilizadas em cada uma dessas vertentes vai depender do que foi aprendido e estabelecido dentro de cada um desses grupos. Com relação aos diferentes contextos em que os orixás, voduns e inkices são cultuados quem sou eu para afirmar qualquer coisa. Aprendi que quando o assunto é culto as divindades africanas não devemos criar padrões extremamente rígidos de ritualística, afinal o Candomblé é uma reinvenção. Algumas casas como a Casa Branca do Engenho Velho (minha raíz), o Candomblé do Bogun ou o Bate Folha são casas tradicionais e que conseguiram resistir ao tempo, entretanto não são as únicas matrizes, outros vieram e também estabeleceram o culto as divindades. Tenho certeza que o senhor é uma pessoa séria e segue muito bem os ensinamentos de sua casa (Gantois). Quando passar por aí quero muito conhecer o seu trabalho com a Ayahuasca. MOTUMBÁ!