A CABAÇA DO SEGREDO

Posted by Gunfaremim on 1 de novembro de 2009

O nome cabaça é utilizado para designar pelo menos duas espécies distintas. Existem dois tipos de cabaça, um que nasce em árvores, também chamado cuité (Crescentia cujete), e uma outra com o hábito de trepadeira (Lagenaria vulgaris). Os índios tupis já a utilizavam, denominando a mesma de Ku ‘ ya, nome que foi incorporado por nós como cuia.

Flor da cabaceira

 

A cabaça redonda (Crescentia cujete) é chamada nas casas de Candomblé por igbá, nome que faz alusão a sua forma. Durante muito tempo seus frutos foram utilizados como principal assentamento dos orixás, sendo substituído atualmente por tigelas de materiais diversos como porcelana e vidro. Entretanto, algumas casas ainda preservam essa tradição.

 

No culto de Ifá é usada como morada de Odú, esposa de Orunmilá, recebendo o nome de Igbàdú. É nessa cabaça que céu e terra se unem, constituindo toda a existência e o equilíbrio entre a representação masculina e feminina, o frio e o quente. Esse fato liga o seu uso aos cultos de Obatalá, Oduduwá e Orunmilá.

 

Fruto da cabaça

A cabaça representa o Segredo (Awo), fato que é atestado durante uma cerimônia conhecida por “Ideká”, ou mais popularmente, como “Entrega de Cuia”. O termo ideká significa “transmissão de segredo”, fazendo parte do fechamento do ciclo de iniciação. Durante essa cerimônia, que só pode ser realizada após sete (7) anos de feitura, o iniciado ascende ao grau de Egbomí (irmão mais velho), podendo participar ativamente de uma série de cerimônias e atividades que antes lhe eram vetados. É nesse momento também que o mesmo pode receber (ou não) um Oye (cargo), que pode ser de Iya(Babá)lorisá ou outro qualquer (Iya Kekere, Iyábasé, Runsó (Jeje)). É interessante ressaltar que, passar pelo Ideká é um direito de todo aquele que possua sete (7) anos de iniciado e esteja com as obrigações em dia. Entretanto, em casas tradicionais, o recebimento de Oye (cargo) não é para todos, e vai depender do odú individual. Ou seja, nem todos os iniciados nascem para ocupar cargos, nem tão pouco para abrirem ilês.

É a cabaça também que ocupará lugar de destaque, durante o ritual do Asèsè, representando a cabeça do falecido.. Local onde todos depositarão moedas.. Durante o Ìpàdé, ritual de homenagem a Esú e todos os ancestrais masculinos e femininos (Iyá Mí), novamente lá estará a cabaça recendo diversas oferendas.

Árvore da cabaça

As folhas de Lagenaria vulgaris, extremamente amargas, são utilizadas para apressar o parto, porém seu uso freqüente e em grande quantidade pode causar hemorragias sérias. A espécie Crescentia cujete também possui capacidade de induzir a contração uterina, sendo considerada abortiva. Isso faz com que sejam consideradas folhas quentes (ewe gún). A cabaça é também utilizada na confecção de berimbaus e outros instrumentos musicais.

Artesanato de cabaça -Espaço de Capoeiragem Mestre Marujo ( Sede CPCAC)

 

A cabaceira é considerada um dos atin (atinsá) do vodun Legba, sendo o mesmo assentado aos seus pés. A principal ferramenta de Esú é o ógó, que representa o próprio pênis de Senhor dos Caminhos Que Se Encontram. Nesse caso o ógó é enfeitado com duas cabaças, que representam os seus testículos, reiterando a sua função de procriador do mundo.

O seu fruto também está intimamente ligado a Esú e Ossayin. É no seu interior que esses orixás carregam seus ofós, preparados mágicos. Nesse caso costuma receber o nome de adò. São esses orixás os responsáveis pelo transporte do erù iyawo (carrego do iyawo), momento que cantamos ao final da Sassayin:

 

Órùn a f’Èsù

Òdàrà kó ba l’ayo

Órùn a f’Èsù

Ase lè be kó ba l’O

 

 

O que entregamos a Esù Odara

Que ele leve com alegria

O que entregamos a Esù

Força poderosa, suplicamos que ele leve

 

 

E também após o orukó iyawo (cerimônia do nome):

 

Erù pin (Orò pin)

Erù dà

Dá nise

Bó re adá

O carrego (rito final)

Você carrega silenciosamente

Sozinha e cansada

Libertando-se dele 

Ewe o! Laroye!

Por Jonatas Gunfaremí

 

 

 

2 Responses to A CABAÇA DO SEGREDO

  1. hugodevara

    ase o muy complacido con este tema, lastima que no se pueda divulgar mas y hacer una traduccion al español, ewe orisa, orisa ewe, ewe odara, onire ooooo

    • Gunfaremim

      Agradecido Hugo. Ire o!!! A força dos orixas está em todos os cantos. Axé!

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